露地の偈

お釈迦さまが説かれた、そのままの八句です。声に出して読んでみてください。

八句を大きく二つに分けると、姿が見えてきます。前半の四句は、声を出す側のこと。魔を降す、煩悩を除く、露地で鐘を撃つ。そして後半の四句は、その音を受け取る側のことです。「法を聞きたい人、生死の海を渡りたい人は、この妙なる響きを聞いたなら、みな、ここへ」——この招きの言葉へ、前半のすべてが流れ込んでいます。

つまり、この偈は「鐘を打つ音」を語っているのではありません。その音を聞いて、こちらへ向かう、その一歩に語りかけています。鐘を打つのは、お寺の務めです。けれど、この偈の主役は、音を聞くあなたなのです。

今から二千年あまり前。七月十五日、お釈迦さまは屋外の開けた場所、露地に座を設けられました。この日は、夏の修行・安居あんごを終える「受歳じゅさい」の日。一年分の、お互いの過ちを静かに指摘し合う、大切な区切りの日でした。

お釈迦さまは、お弟子の阿難あなんを呼び、こう告げられます。「露地で、すぐに揵椎を撃ちなさい」。揵椎とは、僧侶を集めるための鳴り物です。阿難は講堂へおもむき、揵椎を手に取りました。そして、こう宣言します。「私は今、この如来の信の鼓を撃つ。如来の弟子である者は、みな集まりなさい」。

その一声に続いて、八句の偈が唱えられました。時を告げる音が、そのまま仏さまの呼びかけになった。それが、この偈の始まりでした。

一つひとつは短い言葉です。声に出して読むと、音が心にしみてきます。

この偈は、後になって「聞鐘偈もんしょうげ」という名をいただきました。唐の道宣どうせんが僧を集める時の唱え方として八句を掲げ、宋の元照がんじょうが「これは堂の外で音を聞く人々が、そろって唱えるものです。打つ人の偈ではありません」と記しております。

誰が唱えるかは、時代と場所で変わってきました。大切なのは、どの時代も「聞く人」へ向かっているということです。現在、皆さまのお寺では、鐘の音を聞いたら心を合わせる作法が示されるかと思います。どうぞ、その場の指示に従ってください。

それでも、申し上げたいことがあります。次に鐘の音を聞いたとき、どうぞ「時報だ」だけで終わらせないでください。音を聞いた、それが仏さまの「こちらへおいで」という招きだと気づくだけで、心はもう、法の場へ一歩を踏み出しています。

「露地」とは、屋根のない開けた地のことです。音が遮られず、まっすぐに響く場所。お釈迦さまが座を設けられたのも、そういう場所でした。

実は、この「露地」には、もう一つの意味もあります。『法華経』の有名な喩えに、火に包まれた家から子どもたちが逃れ、開けた地に座って心が安らぐ、という話があります。あの安全な場所も、露地と呼びました。苦しみの家を出た先の、心の開けた場所です。

鐘の音が鳴り響くのも、同じです。煩わしさの屋根も、迷いの壁も、その音の前にはありません。音がまっすぐ届くのなら、あなたの心もまた、露地のように開けているのです。

鐘を聞くのに、資格は要りません。信仰があるかどうかも、問われません。音が聞こえた、それだけで、あなたはもう招かれているのです。

手を合わせるのに、言葉も要りません。合掌して、こう思ってみてください。「私はいま、呼ばれている」。それだけで、あなたの心は露地に集い、法の場へ向かっています。

次に鐘の音を聞いたら、その一瞬を、どうぞ大切に。音は、いつでも、どこからでも、あなたのもとへ届いています。