薬師如来とは

薬師如来やくしにょらいは、正式には薬師瑠璃光如来やくしるりこうにょらいといいます。梵語の名はバイシャジヤグル・ヴァイドゥーリヤプラバ（Bhaiṣajyaguru-vaiḍūryaprabha）。「薬の師」と「瑠璃の光」というふたつの名を併せもち、別名を醫王善逝いおうぜんぜい、大醫王仏とも呼びます。医薬の王として病を癒やし、瑠璃のように透きとおる光で世界を照らす如来です。

住まいは、東の彼方にある浄瑠璃世界じょうるりせかい。阿弥陀如来の西方極楽浄土と対をなすように、東方の浄土の教主として説かれます。

その中心にあるのが、菩薩であったときに立てた十二の大願です。病の平癒はそのひとつにすぎません。感官の不自由、飢えと渇き、衣服のない寒さ、投獄や刑罰の理不尽まで、十二の誓いは身と心と暮らしの苦しみをまるごと引き受けています。

日本では飛鳥・奈良の昔から、天皇の病気平癒から庶民の目や足腰の祈りまで、現世の苦を託す本尊としてまつられてきました。四国八十八ヶ所でも、薬師如来を本尊とする札所がもっとも多く、第二十二番 平等寺の本堂の御本尊もこの仏さまです。

なお、病を治す手だてを尽くすことと、仏に祈ること。この二つは、昔からともにありました。病とともにある方も、治療を続けながら、安心して祈ってください。

『薬師経』は、薬師如来が菩薩の行を修していたときに立てた十二の誓いを説きます。第一の誓いは、病気治しではありません。

大願とは、仏が菩薩であったときに「さとりを得たなら、こういう世界を必ず実現する」と立てた根本の誓いです。人が仏に願うより先に、仏の側が人の苦しみを引き受け、言葉にした誓いです。

その第一願は、すべての人を自分と同じ仏にする、という誓いから始まります。

• 第一願　光明普照。すべてのいのちを、わが身と等しい仏の姿へ。
• 第二願　身如瑠璃。瑠璃のように透きとおる身の光で、暗闇の人を照らす。
• 第三願　無尽の受用。人々が暮らしに事欠かないように。
• 第四願　大乗への安立。誤った道を歩む人を、さとりへの道に導く。
• 第五願　戒の清浄。戒をたもてなかった人も、清浄に立ち戻れるように。
• 第六願　諸根具足。感官の不自由と病苦が除かれるように。
• 第七願　除病安楽。医もなく薬もなく孤立した人の、身と心が安らぐように。
• 第八願　転女成男。女性であることによる百の苦悩から解き放つ（当時のインドの社会通念を前提とした誓いです）。
• 第九願　正見への引摂。魔の網と誤った見解の縛めから解き放つ。
• 第十願　繋縛からの解脱。投獄・刑罰など、王法の理不尽な苦しみから解き放つ。
• 第十一願　飢渇の充足。飢えた人には、まず食べ物を。そののちに法の味わいを。
• 第十二願　美衣満足。衣服がなく寒暑と虫に責められる人に、衣と荘厳を。

十二の誓いには、飢え・衣服・投獄といった、病気治しに収まらない暮らしと社会の苦が並びます。第十一願の順序は印象的です。飢えた人にはまず上妙の飲食を与えて身を満たし、そののちに法味ほうみ（仏の教えの味わい）をもって安楽に立たせる。教えを説くより先に、まず食べさせる。それがこの仏さまの流儀です。なお第六願の原文には当時の病名が列記されますが、現代では差別的に響く語を含むため、ここでは要旨のみを記しました。

『薬師経』とひとことで呼ばれるお経には、四つの漢訳があります。約二百五十年をかけて、訳し重ねられてきました。

名の中心にある瑠璃るりは、梵語のヴァイドゥーリヤ（vaiḍūrya）。青く透きとおる宝玉のことです。経典は、その青く澄んだ姿を、内も外も透きとおって曇りがない清浄さの比喩としました。第二願は「身は瑠璃の如く、内外明徹」と誓い、その光は日月をも超えると説きます。

漢訳は次の四本が伝わります。

この四本を並べると、ひとりの薬師如来を説く「一仏経」から、七仏をそろえる「七仏経」へと経典が育っていく流れが見えます。第一訳から第四訳まで約二百五十年。訳し直され、読み継がれ、そのたびに信仰が厚みを増していった経典です。そして『薬師経』は、漢訳だけの経典ではありません。西域ギルギットで出土した写本に連なる梵本が現存し、十二の大願から十二薬叉大将の誓いまで、玄奘訳とほぼ同じ骨組みを梵語で読むことができます。八世紀インドの学僧シャーンティデーヴァも、大乗の学びを集成した『シクシャーサムッチャヤ（大乗集菩薩学論）』で「くわしくは『薬師瑠璃光経』に見よ」と読者に指示しており、この経がインド本国でも権威ある経典として読まれていたことがうかがえます。また近年の研究は、「名を聞くだけで救いがはたらく」という説き方が、最古の訳では経そのものを聞くことの勧めとして現れ、訳を重ねるごとに名号を聞くことへと深められていった、と指摘しています。

左手に薬壺、右手は畏れを除く施無畏印せむいいん。日本で見慣れたこのお姿は、実は経典には説かれていません。

意外に思われるかもしれませんが、『薬師経』は薬師如来のお姿を定めていません。造像についても、玄奘訳は「まさに先ず彼の仏の形像を造立すべし」と勧めるだけで、手に何を持つかは記さないのです。

経典が描くのは、瑠璃のように清らかな身です。第二の大願は、その身を瑠璃にたとえます。

では、左手の薬壺はどこから来たのでしょう。手に薬の器を執る形のもっとも古い明文は、不空訳と伝わる『薬師如来念誦儀軌』の「如来の左手に薬器を執らしめよ。亦た無価珠むげじゅ（値のつけようのない宝珠）と名づく」という一節です（大正蔵 No.924A）。日本の真言宗の事相書じそうしょ（修法の実際を記した書）は、この壺を薬師如来の三昧耶形さんまやぎょう（本誓をあらわす持ち物）と定め、「十二上願の壺」と呼ぶことを秘事として伝えました（『諸尊要抄』）。壺に入っているのは、十二の大願そのものだという読みです。なお、薬壺を持たない薬師像も古くは少なくありません。持物の有無より、誓いを宿した身そのものが、このお像の本体です。

東の薬師は現世のご利益、西の阿弥陀は来世の救い。そう対比されることがよくあります。経典自身は、ふたつの浄土を等しいと説きます。

薬師如来の国土は、東の彼方の浄瑠璃世界です。玄奘訳は、その荘厳をこう描きます。

東の薬師が今の苦しみを、西の阿弥陀が来世を。この分担の図式は覚えやすく、日本の信仰の実際もおおむねその通りに歩んできました。ただ、経典自身の言葉はもう少し大きいのです。ふたつの浄土は「等無差別」。薬師の十二の願はどれも「乃至無上菩提を証得せん」と、さとりへの到達で結ばれます。今を癒やすことと、来世とさとりへ導くこと。薬師如来は、その両方を引き受けた仏さまです。同じ経は、西方極楽への往生を願いながら心の定まらない人が薬師如来の名号を聞けば、命の終わりに八人の大菩薩が来て道を示す、とも説きます。東の仏は、西の浄土をめざす人の道連れにもなってくださるのです。

昼の光と夜の光。そして十二の武神。薬師如来のまわりには、光と守りの一族が仕えています。

薬師三尊の両脇に立つのが、日光菩薩と月光菩薩です。玄奘訳での名は日光遍照・月光遍照。日輪と月輪の光をあまねく行きわたらせる、という名です。経典はこの二尊を「脇侍」とは呼びません。浄瑠璃世界の無量の菩薩たちの上首じょうしゅ（筆頭）であり、薬師如来の正法の宝蔵を保つ後継ぎとして説かれます。最古の訳では名も異なり、日曜・月浄という二菩薩が「次に仏処を補す」と記されます。三尊で並ぶ造像の形は、この経説をもとに後の時代に定まったものです。

そしてお堂の周囲を固めるのが、十二神将じゅうにしんしょうです。経典での正体は、薬叉やくしゃ（夜叉）の十二人の大将。梵本はマハーヤクシャセーナーパティ（mahāyakṣasenāpati。薬叉の大軍勢の将）と呼びます。

一方、十二神将を十二支や昼夜十二時に結びつける見方は、『薬師経』そのものにはいっさい説かれていません。頭に十二支の獣を戴く像や、生まれ年の守り本尊めいた語りは、後の時代、とくに日本で育った展開です。日本の真言宗の事相書には、十二神将は十二大願そのものをあらわし、十二の月と十二の時の厄難から人を守る、という口伝も伝えられています（『祕鈔口决』）。そして、この誓いには続きがあります。十二神将が最後に説き置いたのが、次の五色の縷る（糸）の作法です。

経は、五色の糸に十二神将の名を結ぶ作法を説きます。平等寺では、この祈りが薬師如来の御手綱みてづなとして、いまも生きています。

十二神将の誓いは、ひとつの具体的な作法を説いて結ばれます。

この一節は、五世紀の最古の訳から玄奘訳・義浄訳まで、どの『薬師経』にも一貫して備わる経文です。最古の訳は、経の名のひとつを「灌頂章句十二神王結願神呪」（十二神王に願を結ぶ神呪）と自ら告げるほど、この作法を大切にしています。ギルギット伝来の梵本でも、結びで仏自身が、この経を「十二の大薬叉将軍の誓願」という名でたもつように説いており、十二神将の誓いがこの経の柱のひとつであることは、梵語と漢訳の両方から確かめられます。平等寺では、この五色を御手綱として受け継いでいます。御本尊の御手に結ばれた五色の綱は本堂を出て、石段の下の山門まで。石段を登れない方も、綱に触れれば、その手は御本尊の御手につながります。分け隔てなく癒やすという十二の大願を、手に触れられる形にしたのが、この御手綱です。

顕教は「前世で医者だったから薬師」と説き、密教は「大日如来が癒やしの三摩地に入った姿」と説きます。

なぜ薬師と名づけるのか。真言宗の事相書『祕鈔口决』は、ふたつの読みを並べます。顕教の説では、この仏は因位いんに（菩薩として修行していた過去世）に医の家に生まれ、薬を施した功徳で成仏したから薬師と名づける。対して密教の意こころでは、胎蔵の大日如来が除病延命の三摩地さんまじ（深い瞑想の境地）に入り、十二の大願を発して一切衆生の病を滅する、その姿こそが薬師如来である、と伝えます（報恩院の口伝）。

この読みは、お像の形にも表れています。薬師如来が結ぶ法界定印ほっかいじょういん（両手を重ねる大日如来の瞑想の印）の上に薬壺がのる。それは、大日如来の瞑想が癒やしのはたらきとなって結実したしるしだ、というのです。

両界曼荼羅りょうかいまんだらに薬師如来の名が見えないことも、同じ論法で説かれます。曼荼羅の東方に座すのは阿閦如来あしゅくにょらい。では薬師はどこにいるのか。事相書は、一切諸尊を両界に摂めるときは中台の大日に摂する、薬師も中台に摂在すると心得よ、と答えます。薬師と阿閦を同じ尊とみるか別の尊とみるかは、真言宗の内部でも古来議論があり、別尊とする口伝と同体とする口伝がともに残されています。続真言宗全書に収められた事相書『諸軌稟承録』も、「古来、此れ等の文に依りて、阿閦と薬師とを同体とす。或いは同仏と為し、或いは別仏と為すも、拠有り」と、どちらの説にも典拠があると記します。密教は口伝の世界であり、ひとつの答えに畳まれてはいません。

修法の側の伝来には、意外な事実があります。『諸軌稟承録』は、薬師にはもともと儀軌が無かったため、『大日経疏』の記者として知られる唐の一行阿闍梨いちぎょうあじゃりがこれを撰集し、その軌が請来されてからは諸流がみなそれを本軌として薬師法を修してきた、入唐八家（空海・最澄ら）の請来目録に薬師の儀軌は無い、と伝えます。経典は誰よりも広く読誦されながら、修法の組み立ては日本の側で丁寧に育てられてきた仏さまなのです。

なお、七仏薬師の七尊を並べて修する七仏薬師法は、真言宗の文献では一貫して天台（台密）の法とされ、真言宗では一仏の薬師法を修してきました。

そして「医王」ということばは、空海自身の筆にも現れます。『般若心経秘鍵はんにゃしんぎょうひけん』の序で、空海は迷いの中で眠りこける人々を悲しみ、こう記しました。「曾て医王の薬を訪はずんば、何れの時にか大日の光を見ん」。医王の薬、すなわち仏の教えを訪ねないかぎり、大日如来の光を見る日は来ない、と。同じ書には、もうひとつの名文があります。

経典の教えは、修法の場で、本尊へ語りかける言葉に生まれ変わります。表白ひょうびゃくです。

表白とは、修法や法会のはじめに、導師が本尊へ向かって声に出して読み上げる願文のことです。この法をなぜ修するのか、本尊はどういう仏さまか、誰の何を祈るのか。それを仏前で申し述べる、いわば祈りの口上です。

室町時代の関東で学問を究めた真言宗の学僧・印融いんゆうが集成した『諸尊表白抄』には、薬師法の表白が残されています。『薬師経』の教えが、そのまま祈りの言葉に編み直されたような文章です。

この表白は「乃至法界、平等利益」という句で結ばれます。祈りの功徳が法界のすべてに、平等に行きわたるように、という結びです。この結句は本書の表白に共通する定型ですが、分け隔てなく癒やすと誓った仏への祈りが「平等の利益」という言葉に届くことは、平等寺の寺号と静かに響き合います。平等寺の薬師護摩でも、表白を読み上げ、皆さまの願意を御本尊へ申し述べてから、護摩を修しています。

平等寺が属する高野山真言宗。その総本山・金剛峯寺の伽藍の中心、金堂の御本尊も薬師如来です。

弘法大師が開いた高野山の壇上伽藍で、いちばん大きなお堂が金堂です。江戸後期の地誌『紀伊続風土記』高野山之部は、その本尊を薬師如来と記し、「寺の本堂には多く薬師の像を安ず。今の堂に薬師如来を安置し奉るも此の意なるべし」と、日本の寺の本堂に薬師が多いという通例の中に高野山金堂を位置づけています。

同じ書は、金堂で毎日絶やさず勤められた行法（長日行法）の編成も伝えます。

高野山金堂の御本尊は秘仏で、その像容を東方の阿閦如来とみる伝えもあります。薬師と阿閦の同異が真言宗で古くから論じられてきたことは前節のとおりで、総本山の中心の御本尊をめぐって、この問いはいまも生きています。四国の平等寺の本堂に薬師如来がおられることは、この大きな伝統の、自然なひとつの現れです。

経典は、名号がひとたび耳を通るだけで救いがはたらく、と繰り返し説きます。真言をとなえることは、その名を声にして、誓いの主とつながる営みです。回数や上手さよりも、静かにとなえて手を合わせることを大切になさってください。

日本の薬師信仰は、仏教の伝来とほとんど同時に始まったとみられています。その入口は、教理よりも先に、医療でした。『日本書紀』の敏達六年（577年）条は、百済から経論とともに咒禁師じゅごんし（呪によって病を治療する専門職）が来朝したと記します。病を癒やす仏教の技術と一体になって、薬師の信仰は海を渡ってきた、と研究は推定しています。

以後、国家の祈りから庶民の暮らしまで、薬師如来は日本仏教の表舞台に立ちつづけます。

• 敏達6年（577年）。百済から咒禁師が来朝。仏教医療の受容が薬師信仰の素地になったとみられます。
• 天武9年（680年）。天武天皇が皇后の病気平癒を祈って薬師寺を発願。文献上、薬師信仰がはっきり確かめられる最初の記事です。なお法隆寺金堂の薬師像は用明天皇のための造像と伝わりますが、造像年代に諸説があり、伝来の根拠にはできないとされています。
• 天武朝。『薬師経』が勧める放生ほうじょう（捕らえた生き物を放つ善行）と、国じゅうの大祓おおはらえが並んで詔される時代が続き、経の思想と日本古来の祓の営みが重なり合いました。
• 奈良時代。国家の法会として薬師悔過やくしけか（薬師如来の前でおのれの罪を懺悔する行法）が営まれ、新薬師寺のように悔過の道場として建てられた寺も現れます。
• 奈良〜平安。薬師寺金堂の薬師三尊、新薬師寺の薬師如来と十二神将、神護寺の薬師立像など、日本彫刻の頂点と呼ばれる薬師像が次々と造られました。
• 毎月8日。薬師如来の縁日です。いまも各地の薬師堂で、8日の縁日の祈りが続いています。

四国八十八ヶ所第二十二番札所 平等寺の本堂の御本尊は、薬師如来です。寺号そのものが、この仏さまの誓いから生まれました。

寺伝によれば、弘仁5年（814年）、この地で修法していた弘法大師の前に、空中の光のなかから瑠璃色の梵字が現れ、薬師如来のお姿となって五色の光を放ちました。大師はそのお告げを「わたしは衆生の苦しみを、分け隔てなく、平等に癒やし去る」という誓いと受け止め、一刀三礼いっとうさんらい（ひと彫りごとに三度礼拝する作法）で薬師如来と日光・月光菩薩、十二神将を刻み、寺を平等寺と名づけたと伝わります。御本尊と光の一族が、はじめから一具として刻まれたのです。

現在の御本尊は、その初代のお像を写して室町時代に整えられた二代目と考えられている、寄木造り漆箔の坐像です。ただし左手の薬壺だけは金属製で、千年以上前のものと伝わり、初代から受け継がれたと推測されています。経典には説かれず、密教が「十二大願の壺」と読んだあの薬壺を、このお像は一千年、実際に手の上に守りつづけてきたことになります。

院号は醫王院・日光院のふたつ。醫王院は薬師如来の別名の醫王善逝にちなみます。日光院は、開創の朝に加持水の水面へ映った日の光を十一面観音のお姿と受け止めた言い伝えによるもので、薬師の日光菩薩とは別の由来です。山号の白水山はくすいざんは、大師が独鈷で岩を穿つと乳のように白い水が湧いたという言い伝えによります。その水はいまも「弘法の霊水」として境内に湧いています。

本堂には三台の箱車が奉納されています。大正のころ、歩けなかった遍路がこの本堂で回復し、乗ってきた箱車を置いて金剛杖で立ち去ったと伝わるものです。御本尊の御手から山門まで伸びる五色の御手綱とあわせて、癒やしの信仰が形になって残る本堂です。

毎月8日の夜には薬師護摩を、毎週日曜の午後にも護摩を修し、足腰健全・眼病平癒・癌封じをはじめ、身と心の癒やしの祈りを続けています。参列とお申し込みの流れは、下のリンク先でご案内しています。オンラインでもお参りいただけます。

平等寺の薬師如来

平等寺では、五尊の月例護摩をオンラインで受け付けています。願いごとに近い仏さまを選び、申込画面で内容を確かめられます。