寺号
平等寺(びょうどうじ)
薬師如来の「人々の苦しみを分け隔てなく平等に癒やし去る」という誓いにちなみ、寺号を「平等寺」と定めたと伝わります。
平等寺を知る
平等寺は、弘仁5年(814年)に弘法大師空海が開いたと伝わります。寺名は、薬師如来の「人々の苦しみを平等に癒やす」という誓いに由来するとされます。戦乱で荒れた伽藍は江戸時代に照俊法印らが再建し、歴代住職が守り継いできました。現在は、2034年の弘法大師御入定1200年御遠忌に向けて、堂宇と文化財の修繕を進めています。

開創の伝承
『平等寺由来記』は、古松に掛かった金の蓮華、瑠璃の光の中に現れた薬師如来、その誓いから生まれた寺号を、平等寺の始まりとして伝えています。
「我衆生の苦を醫し去ること平等不偏なるべきぞ」
弘仁5年(814年)の3月中旬、弘法大師空海はこの地を訪れ、伽藍を開く場所を探していました。山に登り、「密教を広めるにふさわしい地なら、しるしを現したまえ」と金の蓮華を投じると、古松の枝に掛かって八方に輝いたといいます。
瞑想を続ける大師の前に、瑠璃色の「鑁(ばん)」の字が現れ、やがて薬師如来のお姿になりました。大師は、一刀ごとに三度礼拝する「一刀三礼」の作法で、薬師如来、日光菩薩、月光菩薩、十二神将を自ら刻み、伽藍を開いたと伝わります。
薬師如来は「人々の苦しみを分け隔てなく平等に癒やし去る」と誓ったとされます。その言葉から、寺号を「平等寺」と定めたと伝わります。
名に残る由来
平等寺には、寺号の「平等寺」、山号の「白水山」、院号の「醫王院」と「日光院」があります。ここでは、現在用いる二つの院号を示したうえで、『平等寺由来記』に記された日光院のいわれをご紹介します。
寺号
薬師如来の「人々の苦しみを分け隔てなく平等に癒やし去る」という誓いにちなみ、寺号を「平等寺」と定めたと伝わります。
山号
弘法大師が独鈷(とっこ。密教で用いる仏具)で岩に穴を開けると、乳のように白い水が湧いたと伝わります。この霊水が山号「白水山」の由来です。水は今も「弘法の霊水」として境内に湧いています。
院号
本堂の本尊である薬師如来の別名「醫王善逝(いおうぜんぜい)」にちなむ院号です。現在、平等寺は「醫王院」と「日光院」の二つの院号を用いています。
院号
『平等寺由来記』は、朝の加持水に映った日光が院内を照らしたと伝えます。その光を十一面観音のお姿と受け止め、方丈(住職の居室)の本尊としてお祀りしたことが、院号「日光院」の由来です。
年表
開創については寺伝を、南北朝期以降については文書や寺に残る記録をもとに、平等寺の節目を時代順にたどります。
弘仁5年(814年)
『平等寺由来記』は、弘法大師が薬師如来を刻んで安置し、伽藍を開いたと伝えます。
南北朝期
南北朝期、平等寺の住職は、熊野三山へ参詣する人々を案内する「熊野先達(くまのせんだつ)」を務めていました。


戦乱期
室町末から戦国期の戦乱を受け、平等寺は衰え、山中の伽藍も荒れていきました。『平等寺由来記』は、長宗我部元親が祈りの声を聞いて下馬礼拝したと伝え、元親が寺を焼いたという説は誤りだと記します。
江戸前期
延宝5年(1677年)、荒れた境内を見た照俊法印が復興を志しました。再建は歴代住職へ受け継がれ、現在の伽藍につながります。
照俊法印が始めた再建は代々受け継がれ、現在の本堂へ結実しました。
江戸後期
再建を受け継いだ住職たちは、大師堂と護摩堂を整え、護摩や読経の行事を始めました。薬師如来の開帳も復興し、版木による出版にも取り組みました。


文政期
文政年間には大師堂が改めて造立され、信者の願いによって『大般若経』が整えられました。
明治期
明治期には、境内の堂宇に加え、橋や浄水鉢など、地域と参拝者を支える整備が進みました。
近代
谷口津梁(たにぐちしんりょう)師は、寺に伝わる記録や口伝を『平等寺由来記』にまとめました。戦後には山門や鐘楼堂を整え、荒れた境内の復興を進めました。
地元では、住職への親しみを込めて「院家(いんげ)さん」と呼ばれました。
現代
境内の修復を重ねるなか、2020年には本堂の24時間ライブ配信が始まり、遠方からも祈りに参れるようになりました。
2034年の弘法大師御入定1200年御遠忌に向け、堂宇と文化財の修繕を進めています。
2034年
真言宗では、弘法大師はいまも高野山の奥之院で禅定を続けておられると仰ぎます。2034年は、その御入定から1200年に当たり、報恩の大法会「御遠忌」を迎えます。平等寺では、その節目に向けて堂宇と文化財の修繕を進めています。
建物を修繕するだけでなく、薬師如来への祈り、護摩やご開帳、地域に伝わる記憶も、これから参る方へ手渡していきます。
これからも平等寺で手を合わせていただけるよう、一つずつ修繕を進めてまいります。
合掌
開創の伝承、薬師如来の霊験、本尊信仰を、それぞれの記事で詳しく読めます。